Sunday, April 21, 2013

Sistem ekonomi yang mampan dan boleh menjamin keperluan rakyat



Rakyat Malaysia dibebankan oleh kos kehidupan yang semakin meningkat. Setiap pilihanraya umum, rakyat akan bertanya kepada parti yang akan bertanding sama ada parti pembangkang ataupun parti pemerintah, apakah kerajaan baru yang dilantik akan dapat mengurangkan beban rakyat. Ini adalah sesuatu yang perlu diberikan perhatian yang serius, sebab fenomena penderitaan hidup dan keperitan yang rakyat mengalami selama bertahun tahun telah menumbangkan banyak kerajaan-kerajaan di kawasan Timur Tengah seperti Tunisia dan Mesir. Dan apakah perkara yang sama akan berulang di negara ini?

Kita tahu bahawa negara ini mempunyai makanan yang mencukupi, tidak ada orang kebuluran di merata tempat. Dan juga kadar pengganguran adalah lebih rendah di kebanyakan tempat di Asia Tenggara. Tetapi itu sahaja tidak mencukupi untuk menjamin kehidupan rakyat. Bagaimana pula dengan kos makanan, yuran pengajian sekolah dan universiti, harga rumah tempat kediaman, kos utiliti seperti letrik dan air dan kos pengangkutan? Sebagai contohnya, harga rumah di Lembah Kelang telah meningkat kira-kira 4-5 kali ganda jika dibandingkan 10 tahun dahulu. Rakyat juga mahukan jawapan kenapa orang-orang tertentu yang mempunyai kaitan rapat dengan kerajaan (kroni kerajaan) akan mudah menjana harta kekayaan dengan cara-cara yang tidak diketahui oleh rakyat dan tidak telus. Dan akibatnya harta kekayaan yang sepatutnya diagihkan kepada rakyat telah berputar di kalangan golongan tertentu di dalam negara. Dan perkara ini telah dilarang oleh Allah (SWT) di dalam al-Quran:

“Dan janganlah harta kekayaan berputar di antara golongan kaya di antara kamu” [TMQ: al-Hashr, 7].

Rakyat sesebuah negara, bukan sahaja umat Islam mempunyai hak ke atas tempat tinggal. Maka tidak mencukupi untuk negara membuat rumah kos rendah dan menyewanya kepada rakyat bagi yang tidak mampu membeli rumah, walaupun dengan harga rendah. Ini disebabkan memiliki rumah adalah sebahagian daripada keperluan asas individu dan bukan sahaja umat Islam.

Uthman ibn Affan telah melapurkan bahawa Rasulullah (SAW) bersabda bahawa, “Tidak ada hak kepada setiap anak Adam, selain daripada tiga perkara iaitu, rumah sebagai tempat tinggal, pakaian, dan makanan minuman”. [Sunan At-Tirmidhi, No. 2341].

Hadis daripada Uthman Affan mengatakan anak Adam, dan tidak mengkhususkannya kepada umat Islam. Sekiranya rakyat yang tidak mampu membeli rumah dan mereka ditawarkan menyewa rumah, maka rumah tersebut masih belum dimiliki oleh orang yang menyewanya, dan negara mempunyai tanggungjawab untuk menyediakan tempat tinggal yang dmiliki oleh rakyat yang kurang keupayaan untuk memiliki rumah, dan bukannya menyewakan rumah kepada rakyat yang kurang keupayaan untuk memiliki rumah.

Sama ada parti pembangkang dan parti pemerintah yang memerintah, masalah yang melanda rakyat tidak dapat diubah selama sistem Kapitalis yang meletakkan manusia sebagai penggubal undang-undang, masih menjadi sistem yang mengaturkan kehidupan manusia di dalam negara.

Dan kenapakah setengah-tengah barangan dan perkhidmatan yang sepatutnya menjadi milik rakyat tetapi telah menjadi monopoli syarikat-syarikat yang telah diwujudkan oleh pihak kerajaan ataupun swasta, seperti minyak petrol, siaran TV satelit, air dan elektrik, sehinggakan mereka boleh meletakkan harga ke atas rakyat dengan sewenang-wenangnya mengikut sesuka hati mereka, sedangkan Rasulullah (SAW) telah bersabda melarang daripada perbuatan monopoli: “Sesiapa yang terlibat dalam meletakkan harga ke atas umat Islam, untuk menaik harga tersebut terhadap umat Islam, maka Allah akan membakarnya di dalam neraka di Hari Akhirat.

Dan bukankah hadis Rasulullah (SAW), daripada Abbas berkata bahawa Rasullah (SAW) bersabda, “Umat Islam adalah sekutu di dalam 3 perkara: air, padang rumput dan api”. Dan dari Ibnu Majah berkata bahawa Abu Hurairah yakni Rasulullah (SAW) bersabda, “3 perkara yang tidak dihalang daripada umat Islam, iaitu air, padang rumput dan api”.

Ini jelas menunjukkan bahawa kesemuanya iaitu air, padang rumput dan api adalah dimiliki oleh umat Islam keseluruhannya dan bukannya syarikat-syarikat milik kerajaan seperti Petronas, TNB dan Telekom ataupun mana-mana syarikat swasta seperti Sime Darby dan sebagainya. Syarikat-syarikat tersebut hanya boleh menjadi pengelola terhadap kekayaan umat Islam. Contohnya minyak petrol di negara bukan milik Petronas, tetapi adalah dimiliki oleh umat Islam seluruh dunia, tetapi Petronas hanya dibayar wang disebabkan merekalah yang memproses minyak mentah tersebut menjadi minyak yang boleh digunakan oleh umat Islam, tetapi minyak mentah bukan milik Petronas tetapi adalah menjadi milik umat Islam, maka manfaatnya haruslah kembali kepada umat Islam, dan Petronas tidak boleh meletakkan harga sewenang-wenangnya terhadap minyak yang telah diproses oleh mereka, sebab minyak tersebut bukan milik mereka. Begitu juga kepada mana-mana syarikat yang mengusahakan api, yang boleh dikiaskan kepada tenaga elektrik, maka sama halnya seperti syarikat Tenaga Nasional Berhad (TNB).

Api adalah perkara yang ketiga di mana ianya adalah milik umat Islam keseluruhannya. Ianya juga termasuk hasil galian lain yang dikeluarkan daripada bumi atau laut. At-Tirmidhi meriwayatkan daripada Abyadh ibnu Hammal bahawa beliau datang kepada Rasulullah (SAW) untuk meminta suatu tanah yang mempunyai garam mineral dan beliau (SAW) memberikannya. Dan apabila beliau meninggalkan tempat tersebut, seorang lelaki yang berada kerkata kepada beliau (SAW), “Tahukah apakah yang anda telah berikan kepadanya? Kamu telah memberikan kepadanya galian yang sangat banyak (al-udd)”. Beliau (SAW) kemudiannya mengambil balik tanah garam tersebut. Ini bermakna sekiranya terdapat garam galian seperti bijih besi, tembaga dan lain-lain sumber galian daripada bumi dan laut yang sangat banyak, maka ianya adalah milik umat dan bukannya milik individu atau syarikat persendirian. Cumanya untuk memproses sumber tersebut kepada bentuk yang boleh dijual, maka syarikat boleh dibayar untuk memproseskannya, tetapi syarikat tersebut tidak memiliki sumber galian tersebut. Dan hasil jualan sumber mineral yang telah diproses seperti jongkong besi, tembaga, garam bukit adalah dikembalikan kepada umat untuk manfaat umat sendiri.

Wa Allahu a’lam.

Monday, March 11, 2013

Inflasi adalah parah di dalam sistem Kapitalis



Inflasi adalah parah di dalam sistem Kapitalis


Lapuran daripada Lloyds TSM Private Banking mengatakan bahawa harga sebuku roti telah bertambah daripada 37 pence kepada 1.24 pound British (GBP), manakala harga 100 g kopi telah naik 176% daripada 0.97 GBP kepada GBP 2.68. Dan harga rumah telah menyaksikan kenaikan yang paling besar iaitu sebanyak enam kali ganda , sementara harga emas satu Troy ounce menyaksikan kenaikan sebanyak 439%, kesemuanya berlaku pada jangka masa 30 tahun, dari 1982 sehingga sekarang. Ini bermakna bahawa di dalam jangkamasa selama 30 tahun, GBP telah mengalami penurunan sebanyak dua pertiga, atau bermakna sekarang GBP mempunyai hanya 33% kuasa membeli jika dibandingkan dengan 30 tahun dahulu. Llyods TSB juga menjangkakan bahawa GBP 100 masa sekarang akan mempunyai nilai yang sama seperti GBP 229 dalam masa 30 tahun yang akan datang [1].

Sandaran kepada emas telah ditamatkan pada tahun 1971 apabila berakhirnya perjanjian Bretton Woods pada tahun 1971. Dari tahun 1945 sehingga 1971, 1 Troy ounce emas (bersamaan dengan 31.1 gram emas) boleh ditukarkan dengan US dollar (USD) 35, dan USD adalah bersandarkan kepada emas pada masa itu, sebelum 1971. Pada tahun 1971, US telah memansuhkan sandaran USD kepada emas maka USD telah menjadi fiat currency atau matawang yang tidak disandarkan kepada emas. Dan selepas 1971, banyak di kalangan matawang negara-negara lain di dunia telah menjadi floating currency (matawang yang tidak disandarkan kepada USD dan juga emas), atau matawang yang nilainya bergantung kepada turun-naik harga jual-beli di Foreign Exchange market (Forex) atau pasaran matawang. Ada juga matawang beberapa negara yang kadarnya diikat oleh USD, tetapi bukan kepada emas. Ini telah menjadikan matawang terutamanya floating currency yang nilainya bergantung kepada jual-beli di Forex terdedah kepada serangan oleh penyangak matawang (currency speculators), sebagaimana yang berlaku kepada negara-negara Asia Tenggara dan juga Timur Jauh seperti Korea dan Jepun. Ini menyebabkan Malaysia telah mengikat kadar Ringgit menjadi 3.80 kepada 1 USD untuk mengurangkan penurunan nilai Ringgit di pasaran antarabangsa. Juga Argentina yang mengalami krisis matawang pada tahun 1999-2002, telah berbuat langkah yang sama, mengikat matawang peso menjadi tetap untuk mengurangkan penurunan nilai matawang tersebut.

Ahli ekonomi, walaupun tidak kesemuanya, masing-masing bersetuju bahawa kadar inflasi termasuk inflasi tegar (hyperinflation) adalah disebabkan oleh kadar pertambahan matawang untuk mengimbangi kadar pertambahan ekonomi. Apabila kadar permintaan terhadap sesuatu barangan bertambah, maka harga barangan tersebut juga bertambah. Jadi bank pusat akan mencetak lebih banyak matawang untuk mengimbangi kenaikan harga, dan bank pusat boleh berbuat demikian sekiranya matawang tidak bersandarkan emas. Tetapi dengan berbuat demikian, maka setiap unit matawang yang dicetak akan mengalami kekurangan nilai, atau kuasa membeli setiap matawang akan berkurangan, yakni setiap unit matawang boleh membeli quantiti barangan yang semakin kurang. Jadi inflasi juga bermakna kadar pertambahan matawang yang lebih besar jika dibandingkan dengan kadar pertumbuhan ekonomi. Secara kasarnya, ahli ekonomi merujuk inflasi sebagai kenaikan harga barangan dan perkhidmatan, walaupun ianya juga dikenali sebagai penurunan nilai matawang. Sekiranya matawang negara adalah bersandarkan kepada emas, walaupun terdapat kenaikan permintaan terhadap barangan, bank pusat tidak boleh mencetak tambahan matawang, sebab pertambahan matawang tersebut akan menjadikan sebahagian daripada jumlah matawang adalah tidak bersandarkan kepada emas. Bank pusat hanya boleh mencetak tambahan matawang sekiranya bank pusat telah mendapat tambahan di dalam stok simpanan emas, dan jumlah setiap unit matawang yang dicetak mestilah sama nilainya dengan jumlah emas yang baru di dalam stok simpanan bank pusat.

Permintan terhadap barangan bertambah → kenaikan harga barangan → Bank pusat mencetak matawang lebih → Inflasi bertambah → krisis ekonomi, kadar pengganguran tinggi, revolusi.

Maka ini adalah kesan domino inflasi

Emas adalah suatu logam yang jumlahnya adalah tetap di mukabumi, dan bukan seperti mawatang kertas yang boleh dicetak sewenang-wenangnya oleh bank pusat. Emas baru tidak boleh diciptakan oleh ahli sains daripada bahan lain seperti besi, tembaga dan lain-lain. Sekiranya permintaan terhadap sesuatu barangan bertambah, maka ia juga akan menyebabkan permintaan terhadap emas juga bertambah. Atau dengan lain perkataan satu unit emas akan mempunyai nilai bertambah daripada dulunya, dan satu unit emas akan mempunyai kuasa membeli yang bertambah dari dulunya. Itulah sebabnya harga rumah boleh naik enam kali ganda, tetapi harga emas juga naik 440% [1]. Walaupun banyak kekayaan telah dijanakan sekarang berbanding dengan 30 tahun lepas, tetapi kos kehidupan masih bertambah dan kuasa membeli wang kertas menjadi semakin kurang.

Menurut Lawrence H. White, seorang Profesor Sejarah Ekonomi, sistem ekonomi yang bersandarkan kepada emas jarang-jarang mengalami inflasi melebihi 2% setahun [2].

Dan Peter Bernholz [3], berkata bahawa kadar inflasi yang sangat besar telah berlaku pada kurun ke-20, di negara-negara di mana sandaran kepada wang logam (emas) telah ditamatkan.

Di dalam Daulah Islamiyyah, sistem matawang adalah bersandarkan kepada dinar dan dirham (emas dan perak), di mana 1 dinar adalah bersamaan dengan 4.25 gram emas, dan 1 dirham adalah bersamaan dengan 2.975 gram perak.

Abu Bakar Ibn Abi Maryam melaporkan bahawa beliau mendengar Rasulullah s.a.w bersabda akan tiba satu zaman dimana tiada apa yang tinggal dan boleh digunakan oleh umat manusia maka simpanlah dinar dan dirham (yakni emas dan perak). Musnad Imam Ahmad ibn Hanbal

Wa Allahu A’lam.

Rujukan:


[3] Bernholz, Peter. Monetary Regimes and Inflation. Cheltenham, U.K.: Edward Elgar, 2003.

 

Sunday, February 10, 2013

Cukup makanan untuk penduduk dunia

Cukup makanan untuk penduduk dunia



Obesiti atau berat badan berlebihan bukan lagi masalah individu. Sebaliknya telah menjadi wabak di peringkat global apabila diramalkan lebih daripada separuh penduduk dewasa di dunia mengalaminya dalam tempoh dua dekad akan datang. Pendedahan terbaru oleh kumpulan pakar dalam bidang kesihatan, nutrisi dan kecergasan mendorong isu itu turut di bincangkan ketika Forum Ekonomi Dunia (WEF) di Davos, Switzerland baru-baru ini. Kumpulan pakar tersebut mengesa agar langkah-langkah segera diambil, bukan hanya sekadar menyalahkan individu-individu terbabit yang tidak bersungguh-sungguh untuk menangani masalah ini. Mereka berkata, krisis obesiti yang semakin meningkat dan membawa maut perlu ditangani dengan kesungguhan di peringkat pembuat dasar sebagaimana mereka memerangi gejala merokok selama ini. Dengan keadaan makanan yang semakin hari semakin tidak sihat serta gaya hidup bersenang-senang (sedentary) yang semakin meningkat, jawapan segera perlu dicari bagi krisis yang telah membawa kepada peningkatan kes diabetes dan serangan jantung. Krisis obesiti sendiri telah membunuh 2.8 juta orang dewasa setiap tahun. Dekan School of Public Health di Universiti Columbia Amerika Syarikat, Linda Fried, berkata, perangkaan terbaru menunjukkan 1.4 bilion individu dewasa di seluruh dunia mengalami berat badan berlebihan. "Jumlah itu dijangka meningkat dari setahun ke setahun dan dalam tempoh 20 tahun lagi jika terus meningkat seperti corak sekarang, kemungkinan besar 50-60 peratus penduduk dewasa dunia adalah individu yang berat badannya berlebihan [1].

Sebaliknya, terdapat kira-kira satu billion penduduk dunia yang masih kebuluran menurut suatu kajian yang dikeluarkan oleh majalah Scientific American [2]. Di antara faktor yang menyebabkan kebuluran atau kekurangan makanan menurut suatu kajian yang dibuat oleh World Hunger, mengatakan bahawa sistem ekonomi yang rosak dan kemiskinan adalah faktor penyumbang terbesar yang menyebabkan kebuluran [3]. Sementara Eric Holtz melapurkan di dalam Huffington Post, dengan merujuk kepada suatu kajian yang telah dibuat oleh pakar-pakar daripada McGill University dan University of Minnesota yang diterbitkan di dalam jurnal Nature bahawa dunia sebenarnya mempunyai cukup makanan untuk 10 billion penduduk [4]. Pertubuhan Oxfam di Canada pula membuat kajian bahawa dunia telah mengeluarkan pertambahan purata makanan sebanyak 17% setiap penduduk dunia jika dibandingkan 30 tahun lalu, tetapi masih terdapat 1 billion penduduk yang kekurangan makanan. Kesemua hasil kajian ini menunjukkan bahawa teori Malthusian yang diasaskan oleh seorang ekonomi bernama Thomas Malthus dari Britain pada kurun ke-18 dalam bukunya yang bertajuk “An essay on the principle of population” sebenarnya salah. Kajian tersebut mengatakan bahawa pengeluaran makanan dunia tidak dapat ditampung oleh pertumbuhan populasi penduduk dunia pada suatu masa yang akan datang.

Dunia menempah kemajuan yang sangat maju di dalam sains dan teknologi, sehinggakan jumlah makanan yang dikeluarkan sebenarnya boleh menampung jumlah penduduk dunia yang bertambah. Tetapi pertambahan produksi makanan sahaja tidak mencukupi sekiranya tidak ada suatu sistem yang menguruskan pengagihan makanan kepada seluruh penduduk dunia dengan cekap. Sistem ekonomi Kapitalis telah terbukti tidak dapat menyelesaikan masalah distribusi makanan kepada penduduk dunia. Di dalam sistem ekonomi Kapitalis, faktor harga dengan permintaan-keberadaan (supply-demand) adalah yang menentukan distribusi barangan ke seluruh penduduk. Sekiranya permintaan melebihi keberadaan (demand exceed supply) barangan tersebut, maka harga akan naik. Dan juga sekiranya sebaliknya berlaku iaitu keberadaan melebihi permintaan (supply exceeds demand) maka harga akan jatuh. Itulah sebabnya setengah-tengah peniaga suka menyorok barangan dan menjualnya dengan harga tinggi, apabila permintaan terhadap barangan itu menjadi tinggi, sebab akan mendatangkan keuntungan lumayan. Dan juga sekiranya apabila keberadaan melebihi permintaan sehinggakan terdapat longgokan lebihan barangan tersebut akan menyebabkan harga barangan itu jatuh, maka para peniaga akan memusnahkan barangan tersebut supaya permintaan kembali tinggi hanya semata-mata untuk menaikkan semula harga barangan supaya mereka boleh memperolehi untung, tanpa mengira terdapat penduduk kebuluran di tempat lain dunia ini. Pernah suatu ketika terdapat sejumlah penduduk di Afrika yang mengalami kebuluran, sementara pengeluar gandum di Amerika Syarikat terpaksa menusnahkan stok gandum mereka disebabkan terdapat penurunan harga gandum di AS pada masa itu. Juga setengah-tengah pengeluaran barangan adalah dimonopoli sepenuhnya oleh setengah-tengah syarikat gergasi dunia ini sehingga merekalah yang mempunyai kuasa untuk menetapkan harga barangan tersebut. Sekiranya terdapat pesaing yang berupaya memberikan produk yang mempunyai kualiti yang hampir sama, maka syarikat gergasi terpaksa menurunkan harga mereka dan tidak dapat menetapkan harga sewenang-wenangnya. 

Inilah keburukan sistem Kapitalis yang tidak berupaya menghasilkan sistem pengagihan yang cekap untuk mengagihkan barangan kepada seluruh penduduk dunia yang memerlukannya. Disebabkan sistem Kapitalis yang hanya mengutamakan keuntungan material tanpa mengira faktor kemanusiaan (humanitarian), maka kerosakan demi kerosakan telah dihasilkan oleh sistem ini yang memerlukan sistem ekonomi Islam untuk menjadi penyelesaian kepada keperluan ekonomi manusia. Kami tidaklah dapat menghuraikan dengan terperinci di sini bagaimana sistem ekonomi Islam dapat menyelesaikan maslaah ekonomi manusia, tetapi para pembaca boleh merujuk kepada buku karangan Sheikh Taqiuddin an-Nabahani yang bertajuk an-Nidzam al-Iqtisadi fil Islam atau bermaksud Sistem Ekonomi Islam sebagai bacaan lanjut.

Wa Allahu A’lam.

Rujukan (diakses pada 9 Feb 2013):

Thursday, January 10, 2013

Tidak terdapat pembahagian ilmu kepada ilmu Islam dan ilmu sekular




Tidak terdapat pembahagian ilmu kepada ilmu Islam dan ilmu sekular

Di dalam radio IKIM, terdapat suatu ketika seorang ustaz membahaskan tentang pembahagian ilmu, dan beliau berkata bahawa ilmu bolehlah dibahagikan kepada ilmu sekular dan ilmu Islam. Inilah adalah pemahaman yang sebenarnya tidak tepat dan salah. Ianya dapat dihuraikan oleh di bawah:

Istilah sekular berasal daripada zaman kebangkitan Eropah, apabila para ilmuan, alhi falsafah mahu membebaskan Eropah pada masa itu daripada kuasa pihak gereja yang pada pendapat mereka mengakibatkan penduduk di Eropah berada di zaman gelap dan jumud. Maka terjadilah peperangan dan revolusi di antara pihak yang mahukan perubahan dan pihak gereja. Apabila pihak gereja yang menjadi pemerintah telah kalah, maka ahli politik, ahli fahsafah dan pemikir pada masa itu menciptakan suatu pemikiran asas yang baru, iaitu secularism. KEsemua idea-idea baru yang manusia buat adalah berasaskan kepada idea asas ini iaitu secularism. Idea sekular tersebut membawa pengertian bahawa kehidupan manusia di dalam masyarakat, di dalam negara, perhubungan manusia di dalam satu negara dengan negara lain dipandukan oleh sistem yang diwujudkan oleh manusia sendiri, dan tidak dipandukan oleh agama. Sekiranya manusia menganut sesuatu agama tidak kira Islam, Kristian, Judasim atau lain-lain, maka agama tersebut hanyalah mengaturkan perhubungan manusia itu dengan apa yang dia sembah atau  tuhan kepada manusia itu sendiri. Maka agama menurut mereka adalah tidak lebih daripada suatu ritual atau ibadat di antara manusia dengan tuhan yang dia sembah. Menurut mereka, segala kehidupan manusia yang bukan bersifat ibadat (ritualistic, seperti solat, puasa dan zakat) adalah dipandukan oleh akal manusia sendiri. Oleh itu bagaimana manusia berniaga (ekonomi), mengaturkan pergaulan lelaki dan perempuan (sosial), mengaturkan sistem yang menghukum penjenayah, sistem peradilan, mengaturkan sistem yang mengaturkan perhubungan negara tersebut dengan negara lain semuanya adalah tidak dipandukan oleh agama, tetapi manusia diberikan kuasa mutlak bagaimana hendak mengaturkannya. Tetapi cara mengaturkan hubungan manusia dengan tuhan yang mereka sembah iaitu bagaimana manusia hendak menunaikan solat, puasa, zakat dan lain lain ibadat bolehlah dirujuk kepada agama masing-masing.

Ilmu tidak sama dengan sistem hidup yang mengaturkan kehidupan manusia, walaupun di dalam mengaturkan sistem kehidupan di dalam masyarakat memerlukan ilmu. Sistem kehidupan boleh dikelaskan kepada sistem sekular dan bukan sekular (berasal dari wahyu, seperti Quran dan Sunnah Rasulullah). Sistem sekular adalah sistem yang diciptakan oleh manusia sendiri untuk mengaturkan kehidupan manusia itu dalam masyarakat. Maka manusia menciptakan sistem pendidikan, sistem peradilan, sistem menghukum penjenayah, sistem sosial, sistem ekonomi sendiri tanpa merujuk kepada wahyu yang diturunkan oleh Allah di dalam KitabNya dan sunnah RasulNya. Ada juga sistem kehidupan yang berasal dari wahyu Allah, menerusi Quran dan Sunnah Rasulullah yang memberikan panduan bagaimana manusia mengaturkan kehidupan di dalam masyarakat.

Sementara ilmu adalah apa yang dimiliki oleh Allah. Manusia boleh menciptakan sistem kehidupannya sendiri daripada akalnya yang cetek, tetapi manusia tidak boleh menciptakan ilmunya sendiri, sebab kesemua ilmu adalah milik Allah. Ilmu adalah kefahaman tentang sesuatu pekara. Apabila Allah (SWT) menciptakan Nabi Adam sebagai manusia pertama di dunia ini untuk menjadi Khalifah di muka bumi ini, manusia dibekalkan dengan ilmu yang amat sedikit, sepertimana firman Allah (SWT):

Dan tidaklah kamu diberi ilmu pengetahuan kecuali sedikit (Al-Isra: 85)

Tetapi ilmu juga ada yang diharamkan manusia untuk mempelajarinya, seperti ilmu sihir, yang memuja makhluk halus untuk menjadikan makhluk tersebut melakukan sesuatu kejahatan dan sebagainya.

"Dan mereka mengikuti apa yang dibaca oleh syaitan-setan pada masa kerajaan Sulaiman (dan mereka mengatakan bahwa Sulaiman itu mengerjakan sihir), padahal Sulaiman tidak kafir (tidak mengerjakan sihir), hanya setan-setan itulah yang kafir (mengerjakan sihir). Mereka mengajarkan sihir kepada manusia dan apa yang diturunkan kepada dua orang malaikat di negeri Babil yaitu Harut dan Marut, sedang keduanya tidak mengajarkan (sesuatu) kepada seorang pun sebelum mengatakan: "Sesungguhnya kami hanya cobaan (bagimu), sebab itu janganlah kamu kafir". Maka mereka mempelajari dari kedua malaikat itu apa yang dengan sihir itu, mereka dapat menceraikan antara seorang (suami) dengan istrinya. Dan mereka itu (ahli sihir) tidak memberi mudarat dengan sihirnya kepada seorang pun kecuali dengan izin Allah. Dan mereka mempelajari sesuatu yang memberi mudarat kepadanya dan tidak memberi manfaat. Demi, sesungguhnya mereka telah meyakini bahwa barang siapa yang menukarnya (kitab Allah) dengan sihir itu, tiadalah baginya keuntungan di akhirat dan amat jahatlah perbuatan mereka menjual dirinya dengan sihir, kalau mereka mengetahui.. (al-Baqarah: 102)

Ilmu boleh dibahagikan kepada dua jenis, iaitu ilmu yang diwahyukan oleh Allah kepada para Nabi dan RasulNya, yang mana di dalamnya terdapat petunjuk dan diturunkan kepada manusia untuk mempelajarinya dan mengamalkannya. Dan keduanya ilmu yang berkenaan dengan alam semesta ini.

Ilmu jenis pertama adalah ilmu yang terkandung di dalam kitab-kitab Allah yang diwahyukan oleh Allah kepada Rasul-RasulNya. Di dalam Quran, bukan sahaja terdapat perintah dan larangan, juga terdapat ilmu tentang sifat-sifat orang-orang kafir, munafik, mukmin dan sebagainya. Iaitu Quran memberikan kita kefahaman mengenai sifat-sifat orang tersebut. Dan di dalam Quran juga memberikan kita tentang ilmu tentang alam Akhirat, tentang Syurga dan Neraka, iaitu kefahaman tentang Syurga dan Neraka dan jenis-jenis manusia yang akan masuk ke dalamnya. Apa yang dikatakan oleh Rasulullah (SAW) juga adalah wahyu dan bukan berasal dari hawa nafsu beliau (SAW) sendiri, sepertimana Rasulullah (SAW) menyuruh para sahabatnya untuk menunaikan solat sebagaimana mereka melihat beliau (SAW) bersolat. Maka secara tidak langsung beliau (SAW) menyampaikan ilmu (kefahaman) bagaimana untuk menunaikan solat kepada para sahabatnya. Daripada apa yang diwahyukan oleh Allah kepada Rasulullah (SAW) menerusi Quran dan sunnah RasulNya, maka berkembanglah ilmu-ilmu berkaitan dengannya seperti ilmu fiqh, tafsir, hadis, perundangan (Syari’ah) dan sebagainya.

Sementara ilmu jenis kedua adalah tentang alam semesta ini. Alam semesta ini mempunyai hukum-hukumnya yang tersendiri. Apabila manusia mengkaji alam semesta ini dan membuat penemuan-penemuan baru, maka secara tidak langsung manusia sudah menemui (discover) ilmu tentang perkara tersebut. Manusia tidak menciptakan ilmunya, tetapi manusia hanya menemui ilmu, sebab apabila alam semesta ini tercipta oleh Allah, maka Si Pencipta itu sendiri yang meletakkan segala hukum-hakam alam semesta ini (Laws of the Universe) maka ilmu-ilmu tentang alam semesta sudah ada sejak terciptanya alam semesta ini dan terpulanglah kepada manusia tersebut untuk membuat penemuan hukum-hakam (ilmu) tersebut. Ilmu tentang alam semesta ini ada juga diperihalkan di dalam Quran sendiri, yang banyak memberikan fakta tentang kejadian-kejadian di dalam alam semesta ini, sebagaimana firman Allah:

Dan di bumi itu terdapat tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang yakin, dan (juga) pada dirimu sendiri. Maka apakah kamu tidak memperhatikan? [Az-Zariyat: 20-21]

Ilmu yang berkenaan dengan alam semesta ini tidak diturunkan khas kepada para Nabi dan RasulNya, tetapi diberikan kepada sesiapa yang melakukan kajian tentang alam semesta ini. Contohnya walaupun di dalam Quran ada fakta tentang kejadian manusia, tetapi secara terperincinya tidak dibahaskan di dalam hadis Rasulullah (SAW). Terpulanglah kepada manusia untuk melakukan kajian terperinci.

Tetapi sebahagian besar ilmu tentang alam semesta ini tidak diceritakan di dalam Quran, seperti kandungan atom yang terdiri daripada tiga zarah asas iaitu proton, neutron dan elektron yang tidak diceritakan di dalam Quran. Atau kandungan sel darah manusia yang terdiri dari sel darah merah dan sel putih, dan fungsi sel putih ini menghasilkan antibodi yang melawan penyakit semuanya tidak diceritakan di dalam Quran. Atau kandungan cahaya matahari yang terdiri dari tujuh warna berbeza tidak diceritakan di dalam Quran.

Maka apabila manusia mengkaji alam semesta ini dan membuat banyak penemuan-penemuan, maka secara tidak langsung manusia sudah beroleh ilmu dan kefahaman tentang perkara yang dikajinya. Maka terbitlah ilmu-ilmu seperti Biologi, Fizik, Kimia, Matematik, Logik, Astronomi, Geografi, Geologi dan lain-lain yang berasal daripada pencerapan, pengajian manusia terhadap alam semesta ini. Ilmu yang terbit daripada kajian manusia terhadap alam semesta boleh jadi betul atau salah. Sebabnya sama ada ilmu atau kefahaman tentang fenomena alam itu betul atau salah adalah bergantung kepada sejauh mana manusia memahaminya. Pernah terjadi beberapa kali dalam sejarah bahawa kajian-kajian manusia tentang sesuatu fenomena alam kemudiannya dibuktikan tidak tepat dan salah oleh manusia lain. Contohnya adakah bumi berputar mengelilingi matahair atau sebaliknya, atau adakah bumi ini leper atau sfera. Masyarakat Eropah pada zaman gelap (zaman gereja berkuasa di dalam suatu kerajan teokratik) mempercayai bahawa matahari mengelilingi bumi, sementara bumi ini adalah leper dan bukan sfera. Kefahaman ini sudah lama dibuktikan salah.

Sistem pendidikan Islam
Sistem pendidikan Islam bukan sahaja bertujuan untuyk menghasilkan orang-orang yang berilmu pengetahuan, tetapi juga orang-orang yng mempunyai syaksiyyah Islam yang tinggi. Sistem pendidikan Islam zaman adanya Khilafah adalah sistem yang menyeluruh, terdapat pengajian ilmu wahyu (Quran dan Hadis) yang digabungkan dengan ilmu yang berkenaan dengan alam semesta seperti Biologi, Fizik, Kimia, Matematik dan lain-lain. Itulah sebabnya kebanyakan para ulama Islam dahulu-kala semasa zaman Khilafah adalah juga adalah orang-orang yang mempunyai ilmu mengenai alam semesta ini. Bila penjajah Eropah datang menjajahi tanah umat Islam, sistem pendidikan diubah memisahkan ilmu agama daripada ilmu Sains, oleh itu pelajar-pelajar yang di dalam aliran Sains langsung tidak mengetahui tentang ilmu agama dan juga sebaliknya. Malah setengah-tengah ulama tersilap mengatakan bahawa mempelajari ilmu berkenaan dengan Sains adalah haram hukumnya, atas alasan bahawa ianya adalah juga berasal daripada penjajah  Barat, sepertimana sistem sekular yang berasal daripada penjajah Eropah.

Di dalam sistem pendidikan secular, walaupun dipisahkan ilmu wahyu agama daripada ilmu alam semesta (seperti Fizik, Kimia, Biologi, Matematik, Geografi, Geologi), ini tidak menjadikan ilmu alam semesta turut menjadi sekular, disebabkan ilmu tidak dapat dikelaskan kepada sekular dan bukan sekular, di mana perbahasan atau pengelasan ilmu kepada ilmu wahyu (agama) dan ilmu alam semesta adalah tidak relevan. Di dalam kamus penjajah orang Eropah pun, mereka tidak membuatkan pengelasan tersebut, yakni mereka tidak mengelaskan ilmu kepada ilmu agama dan ilmu sekular.

Sistem pendidikan Daulah Islam (Khilafah) tidak juga membezakan ilmu kepada ilmu ilmu agama dan ilmu sekular. Tetapi di dalam sistem pendidikan negara Khilafah, kesemua ilmu diajarkan sebagai satu kesatuan ilmu. Juga ijtihad zaman moden ini memerlukan pemahaman mendalam tentang ilmu Biologi, Perubatan dan Kimia, kerana banyak masalah-masalah seperti derma organ, pengklonan (cloning) dan lain-lain permasalahan memerlukan ilmu atau kefahaman tentang bidang-bidang tersebut.

Beberapa ayat Quran dan Hadis tentang ilmu:

Firman Allah S.W.T yang bermaksud:
“Katakanlah: Adakah sama orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu” [Az-Zumar: 9]

Firman Allah S.W.T maksudnya:
“Allah memberikan hikmah (ilmu pengetahuan) kepada sesiapa yang dikehendakiNya dan orang-orang yang diberikan ilmu pengetahuan bererti ia telah diberikan kebaikan yang banyak”. (Al-Baqarah: 269)

Firman-Nya lagi maksudnya:
“Hanya sanya orang yang takut kepada Allah ialah orang yang berilmu”.   (Al-Faatir:28)

Nabi Muhammad S.A.W. bersabda:
"Barangsiapa menginginkan soal-soal yang berhubungan dengan dunia, wajiblah ia memiliki ilmunya; dan barangsiapa yang ingin (selamat dan berbahagia) di akhirat, wajiblah ia mengetahui ilmunya pula; dan barangsiapa yang menginginkan kedua-duanya, wajiblah ia memiliki ilmu kedua-duannya pula." (HR. Bukhari dan Muslim)

Firman Allah (SWT) bermaksud:
"Wahai rasul, sampaikanlah apa-apa yang diturunkan kepada kamu dari Rabb kamu. Dan jika kamu tidak mengerjakannya maka tidaklah kamu menyampaikan risalahNya. Allah memelihara kamu daripada manusia, sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang kafir". (Al-Maidah:67)

Nabi diutus ke dunia inipun dengan tugas mengajar, sebagaimana sabdanya;
" Aku diutus ini, untuk menjadi pengajar." (HR.Baihaqi)


Adalah haram hukumnya sesiapa yang menyembunyikan ilmu pengetahuan, sebagaimana sabda Nabi S.A.W.

"Barangsiapa ditanya tentang sesuatu ilmu, kemudian menyembunyikan (tidak mahu memberikan jawapannya), maka Allah akan mengekangkan (mulutnya), kelak di hari kiamat dengan kekangan (kendali) dari api neraka." (HR Ahmad)

Wa Allahu A’lam.